Часть 2 · Глава 2

Текст АРИ

Теперь выясним второе свойство, которое существует в 10 сфирот – это качество света ёшер, по подобию трех линий, в виде высшего адама. И через линию эту, через этот «кав», который распространяется сверху-вниз, от него распространяются игулим. И эта линия – «кав», также распространяется в виде ёшер сверху-вниз, от рош верхнего предела¹ («гаг») высшего игуля до уровня, лежащего ниже дна («тахтит») сиюма – окончания всех игулим вообще, сверху-вниз. И состоит из 10 сфирот, в виде «целем»² – образа адама яшар (досл. прямой), обладателя прямого уровня³, состоящего из РАМАХ (=248) органов – «эварим»⁴. Они предстают в образе трех линий – «кавим», правой, левой и средней, каждая из которых состоит из 10 сфирот в общем. А каждая сфира делится еще на 10 сфирот, и так бесконечно.
Итак, в нижнем адаме имеются пять видов света⁵, а именно: Нэфеш, руах, нешама, хая, ехида⁶. Это пять уровней⁷, один выше другого, и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: «Благослови душа моя...», как сказано в «Масэхет Брахот».
Итак, все эти десять сфирот дэ игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим⁸. Свет делится⁹ на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится¹⁰ на внешнее и внутреннее. И то же – в 10 сфирот дэ ёшер в виде адама, имеются в нем все эти элементы также.
Однако отличие между игулим и ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к игулим, – это свет, который называется нэфеш²⁰, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-ёшер – это свет, который называется руах³⁰, и это ступень выше, чем ступень нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия нэфеш была создана сначала, а затем была создана руах.
И в тех 10 сфирот, что в виде игулим⁴⁰, одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения⁵⁰, что и у 10 сфирот в кав ёшер. А именно: в игуле кэтэр, который называется Арих Анпин (А”А) после исправления⁶⁰, имеется один нэкев и холон⁷⁰ в правой стороне игуля⁸⁰, и оттуда спускается свет А”А к игулю Аба⁹⁰ и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля А”А, и выходит свет к левой стороне игуля Аба, что внутри него, и производя в нем нэкев (ощущение недостатка) и холон¹⁰⁰. И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Аба, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи²⁰⁰, но главное свечение его – для Има. И получаем, что А”А светит для Аба и Има вместе, совершенно так же, как и в их ёшер. И хотя они – игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии³⁰⁰ – кавим: правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в 10 сфирот дэ-игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в 10 сфирот прямого кава дэ-руах.
И этот А”К⁴⁰⁰ протянулся из конца в конец¹, от высшего предела до предела низшего, во всем пространстве Ацилут. И в этого адама включены все миры, однако о внутреннем² и о сущности этого адама запрещено нам говорить и вообще заниматься этим.
Однако сначала вышли десять сфирот в виде игулим³, одни в других, и затем внутри игулим протянулся путем ёшер, в образе одного адама, на протяжении всех игулим⁴, упомянутых выше. Но мы не занимаемся вообще игулим⁵, а только ёшер исключительно.

Ор пними

Пункт 1

Кэтэр в сфире или в мире называется верхним пределом («гаг») этой сфиры или этого мира. А малхут, что в каждой сфире или мире, называется низом («карка») этой сфиры или мира. Итак: высший игуль – это сфира кэтэр, а гаг этого кэтэра, т.е. верхний его предел, – это кэтэр 10 частных сфирот этого кэтэра.
Одеяния на мохин называются образом – «целем», от слова «цель» – тень. А свечение ёшер, состоящее из 3 первых сфирот, называется адам (человек), по причине того, что получает Га”Р – три первых сфиры, в облачении целем. И это длинная отдельная тема, которая не подлежит здесь обсуждению.
. Рош каждой сфиры и парцуфа – это 3 первые сфиры: кэтэр, хохма, бина. А 7 нижних сфирот – хэсэд, гвура, тифэрэт, нецах, ход, есод, малхут каждой сфиры и парцуфа, называются гуф (досл. тело) этой сфиры или парцуфа. И когда они упорядочены, т.е. света 3 первых сфирот находятся в келим де Га”Р, а света За”Т 7 нижних сфирот – в келим де за”т, то парцуф называется «обладателем прямого уровня». Если же в келим де га”р находятся света из гуф вместо светов, предназначенных для этих келим, то это означает, что парцуф «не обладает прямым уровнем». По причине того что уровень рош не является более важным, чем гуф, поскольку даже в рош используют света из гуф. И это называется «арканат рош» – склонение головы, когда рош и гуф составляют одну ступень.
Пояснение: РаМа”Х – 248 отличительных признаков хэсэд есть в высшем парцуфе, и из них исходят РаМа”Х – 248 органов нижнего, как это будет рассмотрено далее.

Пункт 2

Нет объекта ни в одном из миров, ни в мирах высших, ни в Этом мире, чтобы не имелись в нем 10 сфирот – 4 бхины и их корень. И это то, что написано, что и в нижнем человеке, что в Этом мире, там тоже есть эти 5 видов света.
Келим, что в 10 сфирот, называются: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. А света, что в них, называются: ехида, хая, нешама, руах, нэфеш ( см. выше текст, слова Ари, ч.2, 26). Свет ехида облачается в кли дэ-кэтэр, свет хая облачается в кли дэ-хохма, свет нешама – в кли дэ-бина, свет руах – в кли дэ-зэир анпин, и свет нэфеш – в кли дэ-малхут.
Как известно, определение ступеней – в соответствии с чистотой или авиют ступени, и всегда «выше» означает более чистую ступень.

Пункт 3

Света – это НаРаНХа”Й, а келим – это КаХа”Б Зо”Н, как сказано выше.
Духовное разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч.1, гл.1, п.30, со слова «однако»). И каждый более высший означает, что он более тонкий, а каждый более низший означает, что он более грубый, более «ав». Т.к. этим отличием свойств по авиют отделяется и выходит из него, и становится более низшим, чем тот. И знай, что света передаются от каждого более высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет-наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть, а высший передает ему наслаждение только из части самой низшей и наиболее грубой, что в нем.Таким образом, совпадают свойства света, приходящего от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что часть, наиболее толстая и грубая, что в высшем, есть у нее совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть – только то, насколько кли самое тонкое в нем способно получить. А прочие его части, не настолько тонкие, вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется внутренним светом низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась в низший и называется окружающим светом.Она называется так потому, что «окружает» низший, т.е. светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далекое и маленькое. И это далекое свечение способно очистить ту авиют, которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда он (низший) сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется вхождением окружающих светов, т.е. они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом.
Вследствие того что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч.1, п.102). Причем внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. Т.е. считается, что его принимают через внешнюю часть кли, т.е. безо всякого облачения в кли.И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т.к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия далет. А 3 первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому «внутренняя часть кли» – его тох, и там находится шефа-наслаждение.А 3 первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырех оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, т.е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у нее сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а 3 первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей ее силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия гимэл – это внешнее по отношению к стадии далет. Стадия бет – является внешней для стадии гимель. А стадия алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякого авиют, которая является «шореш» – корнем всех 4 стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, т.к. вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает часть самую большую авиют, что в кли – стадию далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шореш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, т.к. мы не занимаемся здесь ни чем иным, кроме как стадиями отраженного света, который поднимают из стадии далет (см. также Внутр. соз.).

Пункт 4

Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в игулим они обязаны получать от света кава (см. выше, ч.2, гл.1, п.30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отраженный свет. И этот отраженный свет дает связь между светом и келим (ч.2, гл.2, п.20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от кава, причем и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в игулим, светом нэфеш.
10 светов, относящихся к руах, – это дающие сфирот, и потому свет руах называется светом захар, мужским, т.е. дающим. А 10 сфирот, относящихся к нэфэш, называются светом нэкева, женским, т.е. получающим, без возможности отдачи. И потому называются 10 сфирот света кава так же, как 10 сфирот де-руах, показать, что это свет захар, мужской и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому руах выше, чем ступень нэфеш, т.к. он – дающий относительно нэфеш.

Пункт 5

Пять ступеней КаХа”Б Зо”Н не продолжены в виде ёшер, одна ниже другой, т.е. от тонкого – к большей авиют (ч.2, гл.1, п.5), а пять ступеней этих равны одна другой, и ни одна из них не ниже другой, т.е. авиют одной не более, чем у другой. Конечно, между ними в любом случае существуют отношения в виде причины и следствия – они ведь нисходят одна из другой и продолжают одна другую: хохма исходит из кэтэр, бина – из хохмы, з”а – из бины и малхут – из зэир анпина (см. Ор пними, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»). И это отношение в виде причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой, когда из каждой причины следует свое следствие, т.е. хохма следует из кэтэр, бина следует из хохмы и т.д. в виде «одна внутри другой», что означает, что одна является следствием из другой, как выяснили. Однако нет между ними отличия по типу верх – низ совершенно (см. ч.1, гл.1, п.100).
Свет настолько «впечатляется» от кли – проникается свойствами кли, в которое облачен, что даже когда исходит оттуда в иное кли, не изменяет свои пути, которым следовал в предыдущем кли. И поэтому тогда, когда свет еще находился в кав ёшер, он протянулся, опускаясь поэтапно вниз – один ниже другого. Т.е. продолжал огрубляться в последовательности ступеней по причине экрана, находящегося там (см. ч.2, гл.1, п.6). Поэтому даже когда он уже вышел оттуда, и пришел в 10 сфирот игулим, в которых нет экрана, и, конечно же, принимает в них форму игуля, он не изменяет своего пути при распространении от ступени к ступени.Это означает, что, например, когда свет кава приходит в сфиру кэтэр, он принимает там форму игуля, т.е форму этого кли, в котором нет различия верха и низа. Однако когда свет распространяется от игуля кэтэр к игулю хохма, он не принимает форму игуля (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.3), а продолжается в ёшер, т.е. в различии верха и низа. И получается вследствие этого игуль сфиры хохма ниже, чем игуль кэтер, и имеет большую авиют, чем кэтэр, и нет у них совпадения по свойствам.Подобным же образом, когда свет приходит из хохмы в бину, он проходит к ней по линии. И получается, что бина (игуль) ниже, чем хохма, т.е. имеет большую авиют, чем хохма. И так же все сфирот. Таким образом, хотя 10 сфирот дэ-игулим имеют подобие формы, без различия верха и низа со стороны келим, все же существует в них различие верха и низа по тому, «что есть в них все те качества получения наслаждения, что и у десяти сфирот в кав ёшер».
Пояснение. После того как были установлены 4 мира АБЕ”А, каждая сфира стала целым парцуфом, имеющим рош, тох и соф, и они получили вследствие этого другие имена. Парцуф, который был создан из кэтэр, называется Арих Анпин – А”А. Парцуф, который был создан из хохмы, называется Аба. Парцуф, который был создан из бины, называется Има. Парцуф, который был создан из шести сфирот ХаГа”Т НэХ”И, называется Зэир Анпин. И парцуф, который был создан из малхут, называется нуква. А значение этих имен будет рассмотрено в соответствующих местах.
Пояснение. Как известно, по причине света 10 сфирот кава, который получают в игулим, непременно все свойства ёшер оставляют след также и в игулим (см. выше п.50, со слова «имеется»). Это свойство, существующее в каве, и называется экран, который своим отраженным светом связывает высший свет и келим (см. выше, ч.2, гл.1, п.20). Экран этот тоже оставляет след в игулим, но без своей авиют. Потому что авиют не способна подняться с низшей ступени на высшую нисколько, и ступень потому и называется высшей, что не имеет той авиют, которая присутствует в низшей. Это необходимо понять. И только промежуток, который этот экран раскрывает в низшем, т.е. в 10 сфирот дэ-ёшер, только он поднимается от экрана кава ёшер, оставляя след в игулим. И промежуток, вызванный этим экраном, называется «холон» (досл. окно). Подобно окну, установленному в комнате, чтобы проводило оно свет в эту комнату, так и этот экран – раскрывает отраженный свет ценностью своего свойства, чтобы связать свет с творением. И если бы экран исчез оттуда, то и свет исчез бы из творения, и осталось бы оно в темноте. Подобно тому, как если бы заперли окно в комнате. И потому, когда мы желаем определить только промежуток экрана, без его авиют, мы называем это «холон» или «нэкев» (ощущение недостатка).
Это определяется также в значении правого и левого, которые используются в 10 сфирот дэ-ёшер (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.23).
То есть как следствие этого «холона» стало возможным там определить, что свет протянулся и опустился, т.е. что он приобретает большую авиют в соответствии с последовательностью ступеней, когда нижняя ступень имеет большую авиют, чем предшествующая. И это то, что написано: «И оттуда спускается свет А”А к игулю Аба». Иными словами, по причине холона получил свет свойство авиют и качество низа в Аба дэ-игулим, т.е. хохма. Отчего понизилась ступень и не равна теперь кэтэр дэ-игулим, как это было прежде, до того как был получен свет ёшер посредством «холон». И так же бина – ниже хохмы.
Видим, что этот холон создается в сфирот вместе со спуском света к нему из высшего игуля. Тогда данный свет оставляет в нем след, запись об экране, который включен в него. И потому определяется, что свет производит в нем нэкев (ощущение недостатка) и создает «холон».
Выше мы уже рассмотрели это подробно (ч.2, гл.1, п.4, со слова «Пояснение»).
Свет спускается от игуля к игулю путем продолжения в ёшер, по прямым кавим. Но это еще не определяется как образование таких кавим, которые спускаются «от экрана», что есть в них свет захар – свет мужского свойства, чтобы были они способны отдавать другим. Но в тех же кавим, которые относятся к игулим, нет силы отдачи, т.к. они спускаются через холонот, которых достаточно для получения света только для собственных нужд, а не для отдачи другим. И это правило, что каждый, в ком нет экрана, нет у него и света захар, мужского, а только свет нэкева – свет женского свойства, а именно – свет нэфеш.

Пункт 6

Не стоит затрудняться именем «адам» (досл. человек), которое здесь используют, это подобно написанному (Мидраш «Раба», Берейшит, т.7): «Сказал раби Юдан, что велика сила пророков, уподобляющих форму Тому, кто производит форму. Как сказано: «И услышал я голос человека («адам») меж сил... И на образе трона – образ, видом подобный человеку на нем, сверху...» . И смысл этого выясним в соответствующем месте.
От мира Бесконечности – самого тонкого из всех миров, и до центральной точки – свойства максимальной авиют всех миров. Таким образом, вся реальность, что перед нами, как высшие, так и низшие, – все они являются его ветвями, которые распространились от него и связаны с ним, облачаясь на него. И этим он соединяет всех.
Внутреннее, т.е. свет Бесконечности, облаченный в него, и его сущность – это Га”Р в нем. И уже выяснили (во Введении, п.27, со слов «и еще»), что нет у нас возможности говорить обо всем Га”Р, что в каждой ступени и парцуфе, и даже в мире асия. Однако свойствами За”Т – 7 нижних сфирот («заин тахтонот») – нам заниматься можно, и даже За”Т, принадлежащий Га”Р Адама Кадмон.

Пункт 7

Выше уже выяснили, что игулим раскрылись сразу при сокращении и исчезновении света. И затем раскрылся ёшер таким образом, что игулим определяются как причина, вызывающая появление света кава. И поэтому определяются, как предшествующие ему (см. «Вопросы о смысле слов и действий» в данной части, п.42).
То есть от верхнего предела до нижнего предела. Рассмотрим это на воображаемом примере материальных соотношений и изучим по нему его духовный корень. Пример этот мы можем понять по трем признакам: верхняя граница, нижняя граница и расстояние между ними. Точно так же необходимо оценить духовные соотношения: сначала определи нижнюю границу ступени – т.е. ее последнюю часть, самую грубую, ниже которой нет по авиют. И из того, что познаешь нижнюю границу, получишь одновременно с этим и верхнюю границу, т.к. мера авиют последней части определяет уровень отраженного света (см. «Внутреннее созерцание», п.86, со слов «и вот»).Например: авиют бхины далет, что в стадии далет, достигает уровня кэтэр дэ-кэтэр. Авиют бхины гимел, что в стадии далет, достигает только уровня кэтэр дэ-хохма, а бхина бэт, что в стадии далет, достигает только уровня кэтэр дэ-бина, и т.д.. Таким образом, если известна нижняя граница, сразу же выясняется и верхний предел. А после того как известны оба конца ступени, по ним выясняется и расстояние между ними.Духовное расстояние означает отличие свойств между двумя объектами, т.к. мера отличия свойств определяет расстояние между ними. Например: если нижняя граница – это бхина алеф, что в стадии далет, находим, что верхняя граница – только до уровня кэтэр дэ-З”А (см. во внутреннем созерцании подробнее). И расстояние – не столь уж значительное. Но если нижняя граница – это бхина бэт, тогда получается, что верхняя граница – это кэтэр де-бина, и расстояние между ними – это две ступени авиют, т.е. – бхина алеф и бхина бэт. А если нижняя граница – это авиют бхины гимэл, что в стадии далет, находим, что верхняя граница – это кэтэр дэ-хохма, и здесь расстояние – в мере трех ступеней. И далее таким же образом. Это требует лучшего понимания.
И это потому, что игулим окружают три первых сфиры дэ-ёшер (см. выше, ч.2, гл.1, п.100, со слов «и смысл»). Известно, что со стороны их келим еще они поднимаются безгранично – к Га”Р дэ-ёшер. А, как мы уже знаем, нет у нас разрешения говорить и заниматься в Га”Р, и потому запрещено нам заниматься любыми свойствами игулим.

Пока нет на языке Русский — показано: English